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Ildefonso López/Subterráneos
Los hongos son parte del reino fungi y han acompañado a todas las culturas. Con su uso, dicen los que saben, dio inició el arte y la cultura.
Puerto Escondido, Oaxaca a 9 de junio de 2022. Genaro Guevara es historiador y antropólogo, poeta, músico, ambientalista, jipiteca, prófugo de la institucionalidad. Se refugia en una palapa rodeada de plantas tropicales su estudio es un tapanco, no usa computadora sus notas las toma con papel y pluma, se autodenomina premoderno, y esta vez charla acerca de los hongos y otras plantas sagradas.
Los orígenes en las culturas mesoamericanas:
“Tienen su origen desde el 800 al 700 D.C., en las primeras culturas de Mesoamérica, como Toltecas y Teotihuacanos, son una forma de sistematizar el conocimiento y dar contenidos firmes a sus sistemas religiosos”.
“Podemos encontrar muestras de alucinógenos en los murales de Teotihuacán y en el códice Vindobonensis que es uno de los pocos códices que sobrevivieron a la destrucción de la invasión europea, elaborado por los antiguos hombres de conocimientos; mixtecos sacerdotes que portan hongos alucinógenos”.
El sincretismo
“La presencia del peyote, en el caso de los huicholes, en pinturas y en estelas de piedra. También podemos encontrar un sincretismo en San Pablito Pahuatlán, un viejo lugar de rituales basado en los hongos alucinógenos, que hasta la fecha la escultura de un hongo de rasgos prehispánicos de más o menos 46 cm de alto coincide con la altura y ocupa el mismo rango en el altar principal que de la figura de San Pablo en la iglesia, entonces no solo hay un sincretismos del que hablan los antropólogos, sino una fusión de símbolos para darle continuidad a estas viejas religiones mesoamericanas”.
Una práctica vigente
“Los alucinógenos como parte de estos sistemas culturales sobreviven hasta la fecha, en varios pueblos originarios: mazatecos, huicholes, que son los casos más conocidos, existe “el sapito” en la Nación Comcáac en Sonora, el ololuqui o manto de la virgen usado entre los Mixtecos, de Guerrero, Puebla y Oaxaca”
Después de muchos años de rechazo y prohibiciones
“Los antropólogos y estudiosos de este tema, junto con los científicos han descubierto que esas sustancias, psicotrópicas colaboraron a una expansión de la visión de la conciencia, en el sentido fisiológico del término como la formación del conocimiento en el cerebro o en términos filosóficos de un conocimiento específico con respecto a la realidad, digamos que de esas dos acepciones de conciencia”.
La conquista y la iglesia
“En el caso de Mesoamérica fueron prohibidos durante la invasión europea, que venían de la Edad Media con conceptos Judeocristianos, que pasaron al catolicismo donde se prohibía la injerencia de cualquier sustancia que hiciera perder el equilibrio del cuerpo y del alma, que permitiera ver otras dimensiones de la realidad”.
“Hasta el siglo XIX la iglesia persiguió toda práctica que consideraba de idolatría, como es el caso de la prohibición del amaranto, porque se utilizaban para elaborar figuras humanas o alusivas a las “tonas ” en los altares del Día de muertos.
“Una gran parte de la cultura católica sigue sin entender lo que significaron los alucinógenos para los pueblos originarios del que Buenfil llamó el México profundo”.
Clérigos conversos (pachecos)
“Cuando el inquisidor de apellido Alarcón es enviado a Taxco, Chilapa y Olinalá, sospecha que algunos de los clérigos de ese convento ya habían probado alucinógenos, porque afirmaban los indígenas al consumirlos se acercaban a Dios, y por lo tanto eran tolerantes a esa prácticas”.
Actualidad y la ciencia
“Hay un breve reconocimiento a la importancia de la herbolaria y medicina tradicional, pero existe un tabú al uso de plantas sagradas, aunque en la actualidad la neurociencia reconoce la expansión de las dendritas de parte del agente químico llamado psilocibina, pero no hay una aceptación que forme parte de una terapia de parte del curandero hacia el paciente, no se acepta, solo son aceptadas las plantas convencionales, ¿curioso no? Para decirlo en términos freudianos, algo está en el inconsciente de los científicos que niegan que estos sea parte de una terapia”
La Contracultura
“Por otro lado el peyote y los hongos alucinógenos, desde los años 60, el movimiento hippie y otros movimientos contraculturales los abordan como una inspiración para conectarse a otras realidades o entender más, se aliaron con ellos en términos de Castaneda, lo volvieron parte de sus creaciones artísticas, tanto pintores y músicos”
“Hasta nuestros días son vigentes por lo menos el peyote y los hongos en las personas que buscan, desde el arte y las ciencias una explicación profunda de las cosas, también la medicina occidental se ha asombrado que las plantas sagradas sigan siendo parte de la medicina de los pueblos originarios”.
Genaro Guevara para concluir esta charla cierra con una anécdota que nos provocará una reflexión sobre el uso de estas plantas sagradas
“Una vez un médico facultativo, le dijo a un curandero: los hongos que usted usa son drogas; el curandero le contestó: drogas son las que usted receta en su papel, los hongos son sagrados”
